Les enjeux auxquels font face les peuples autochtones au Canada et dans le monde

Selon les conclusions d’une enquête sur les facteurs déterminants de la santé menée par l’Organisation mondiale de la santé (World Health Organization, WHO), le colonialisme européen est aujourd’hui considéré comme un facteur sous‑jacent, répandu et fondamental, de la santé des peuples autochtones.

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Les peuples autochtones sont des groupes sociaux et culturels distincts qui ont des liens ancestraux collectifs avec les terres et les ressources naturelles où ils vivent, où ils habitent, ou dont ils ont été déplacés. Ces peuples sont parfois appelés Premiers Peuples ou Amérindiens.

Leur identité, leurs coutumes et leur mode de vie, en plus de leur bien-être physique et spirituel, sont intimement liés à la terre et aux ressources naturelles dont dépendent leurs moyens de subsistance.

Ils adhèrent fréquemment à l'idée que leurs dirigeants et organisations traditionnels, qui diffèrent de ceux de la culture ou de la société en général, sont les meilleurs représentants de leurs intérêts.

5 enjeux auxquels font face les peuples autochtones

De nombreux peuples autochtones parlent encore une langue distincte de la ou des langues officielles de la nation ou de la région où ils vivent.

Cependant, de nombreux peuples autochtones ont perdu leur langue ou sont sur le point de la voir disparaître, à la suite de leur expulsion de leurs terres ou de leur relocalisation vers d'autres territoires.

Ils peuvent s'exprimer dans plus de 4 000 langues du monde, même si plusieurs études suggèrent que plus de la moitié des langues du monde risquent de disparaître d'ici l'an 2100.

Des conditions de santé moins favorables

Selon les conclusions d'une enquête sur les facteurs déterminants de la santé menée par l'Organisation mondiale de la santé (OMS), le colonialisme européen est aujourd'hui considéré comme un facteur sous-jacent répandu et fondamental de la santé des peuples autochtones.

Les peuples autochtones continuent de présenter un risque plus élevé de maladie et de décès prématuré que les non-Autochtones, même si de nombreuses communautés autochtones ont fait des progrès en matière d'éducation sur les enjeux de santé.

Malgré ces progrès, les peuples autochtones continuent de présenter un risque plus élevé que les non-Autochtones. La prévalence de maladies chroniques comme le diabète et les maladies cardiaques augmente à un rythme alarmant. Il existe des liens évidents entre la santé, les facteurs sociaux et le niveau de revenu d'une personne.

Un logement inadéquat et des conditions de vie surpeuplées sont des facteurs importants qui entraînent une incidence plus élevée de problèmes respiratoires et d'autres maladies infectieuses chez les enfants autochtones, comparativement à l'incidence de ces problèmes et maladies chez les enfants non autochtones.

Des niveaux de réussite scolaire réduits

Le colonialisme est responsable de nombreux héritages désagréables et démoralisants, dont le plus omniprésent est l'éducation. À la base de cet héritage particulier se trouve le système des pensionnats indiens, qui constituait l'expérience nationale ultime en matière d'assimilation.

Comparativement aux 18,3 % du reste de la population canadienne qui ne détiennent pas de diplôme d'études secondaires ou d'équivalence, 33,65 % des personnes s'étant identifiées comme autochtones lors du recensement canadien de 2016 ne détenaient pas de diplôme d'études secondaires ou d'équivalence.

Un logement de mauvaise qualité et le surpeuplement

Attawapiskat First Nation peut se décrire en trois mots seulement. En 2011, un problème de logement auquel trop de communautés autochtones font face a été porté à l'attention des médias nationaux et internationaux, ainsi que des Nations Unies.

Cette attention a été attirée par les conditions qui existaient dans cette communauté. À titre comparatif, seulement 6 % de la population non autochtone vivait dans des logements nécessitant des réparations majeures, alors que 44,2 % des membres des Premières Nations vivant dans les réserves vivaient dans des logements nécessitant de telles réparations.

Des gains financiers réduits

En 2015, le revenu total moyen des peuples autochtones représentait 75 % de celui des non-Autochtones, ce qui représente un écart de revenu de 25 %. Comparativement à l'écart qui existait en 2005, soit 27 %, il s'agit d'une légère amélioration.

Des taux de chômage global plus élevés

Historiquement, le taux de chômage chez les peuples autochtones a été considérablement plus élevé que chez les non-Autochtones. Entre 2006 et 2016, il n'y a eu aucune amélioration significative des taux d'emploi chez les peuples autochtones du Canada.

Une incarcération plus élevée

Au cours de l'année scolaire 2015-2016, il y a eu un nombre disproportionné d'adultes autochtones admis dans les établissements correctionnels provinciaux et territoriaux.

Ils ne représentaient qu'environ 3 % de la population adulte du Canada, mais ils étaient responsables de 26 % des admissions. Les personnes autochtones représentaient 28 % de toutes les admissions dans le système pénitentiaire fédéral.

Dans le système pénitentiaire fédéral, au cours de l'exercice 2015/2016, les personnes autochtones représentaient 28 % des admissions en détention et 26 % des admissions sous surveillance communautaire.

Qu'est-ce que la réconciliation?

Le gouvernement fédéral du Canada s'engage à bâtir des ponts de compréhension et de respect avec les communautés autochtones en rétablissant des relations avec elles fondées sur une reconnaissance mutuelle des droits, du respect, de la coopération et de la collaboration.

En raison des protections constitutionnelles, les communautés autochtones bénéficient d'un statut juridique unique auprès du gouvernement. Ce lien est reconnu et renforcé par l'article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982, qui confirme également les droits ancestraux et issus de traités existants.

Après une réconciliation juste et équitable entre les peuples autochtones et la Couronne, les nations autochtones deviendront des partenaires de la Confédération, comme le promet l'article 35.

Pourquoi la réconciliation est-elle importante?

Le terme « réconciliation » désigne un processus continu par lequel les peuples autochtones et la Couronne travaillent ensemble à élaborer et à maintenir un cadre de vie commun fondé sur le respect mutuel, afin de créer des nations autochtones saines et prospères au sein d'un Canada florissant.

Pour que la réconciliation progresse, il est essentiel que nous reconnaissions les droits de chacun, que nous admettions les torts du passé, que nous apprenions la vérité sur notre passé collectif, et que nous travaillions ensemble pour veiller à ce que les droits des peuples autochtones soient respectés aujourd'hui et à l'avenir.

Dans le cadre de cette transformation, les droits, le titre et la compétence inhérents de la Couronne sont affirmés en parallèle avec la reconnaissance des droits préexistants des peuples autochtones. Une réconciliation fondée sur la reconnaissance exigera de tous des efforts, des idées nouvelles, des sacrifices et une confiance mutuelle.

La relation plus large de la Couronne avec les peuples autochtones est guidée par les principes de la réconciliation, qui à leur tour orientent les actions de la Couronne en matière de droits ancestraux et issus de traités.

La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, les appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation, les principes constitutionnels du Canada, ainsi que les partenariats avec les communautés autochtones et les gouvernements territoriaux et provinciaux, guident l'approche du gouvernement fédéral en matière de réconciliation.

5 organismes de bienfaisance pour les peuples autochtones au Canada

Les peuples autochtones forment une partie diversifiée et essentielle de notre société, et ils ne peuvent s'épanouir qu'avec l'aide d'organismes qui défendent leurs intérêts.

En réalité, lorsqu'on découvre tout ce que font les organismes de bienfaisance autochtones, comment ils travaillent parfois de concert avec le gouvernement, et jusqu'où s'étend leur influence au sein des communautés autochtones, on peut conclure que ces organismes sont essentiels à l'existence même des peuples autochtones.

Voici 5 organismes de bienfaisance pour les peuples autochtones au Canada :

Water First

Depuis sa création en 2009, Water First se consacre à l'amélioration de la situation de l'eau en Ouganda. Après avoir été maintes fois encouragé et poussé à aider les communautés canadiennes aux prises avec des problèmes d'eau, l'organisme a finalement commencé à travailler avec les communautés des Premières Nations en 2012.

Les communautés des Premières Nations, autochtones et métisses du Manitoba, de l'Ontario, du Québec et du Labrador ont collaboré avec Water First pour élaborer des programmes éducatifs et de formation afin de résoudre leurs problèmes d'eau.

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Honoring Indigenous People

Honoring Indigenous People est un autre organisme dont le noble objectif est d'améliorer les liens entre les peuples autochtones et non autochtones.

Son principal but est de favoriser une atmosphère de coopération dans laquelle tous les membres de la société peuvent contribuer à un avenir plus paisible.

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Canadian Roots Exchange

L'objectif de Canadian Roots Exchange est d'encourager des interactions positives entre les adolescents de différents horizons culturels.

Les liens d'amitié solides qui existent entre ces deux groupes servent de fondation à une communauté plus vaste et plus unie. L'organisme organise des séminaires et des programmes de leadership où les participants sont encouragés à s'ouvrir les uns aux autres.

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Inuit Tapiriit Kanatami

Le nom de cet organisme laisse entendre qu'il œuvre au bénéfice des quelque 65 000 Inuits vivant dans les quatre régions inuites du Canada.

Cet organisme à but non lucratif mène des recherches sur des sujets liés aux Inuits pour diverses organisations et aide les communautés inuites à transmettre leurs revendications aux gouvernements canadien et britannique.

Inuit Tapiriit Kanatami organise aussi plusieurs ateliers et séminaires visant à sensibiliser les Canadiens à l'histoire et à la culture inuites, tout en encourageant la participation aux démarches législatives pour régler des problèmes comme le racisme et les revendications territoriales.

Leur objectif premier est de maintenir l'unité politique et culturelle du peuple inuit par-delà les frontières géographiques et temporelles.

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The Native Women's Association of Canada

La Native Women's Association of Canada est un groupe influent dont la mission est de promouvoir l'égalité pour les femmes autochtones.

Cette organisation autochtone nationale (National Aboriginal Organization) est particulièrement essentielle, car elle contribue aussi à sensibiliser le public à de nombreux enjeux, notamment les droits LGBTQ+ et reproductifs des femmes autochtones, qui manquent actuellement de représentation suffisante dans les cercles non gouvernementaux.

Ce groupe est reconnu pour l'usage qu'il fait de son influence dans les sphères politiques et législatives afin de faire valoir des mesures qui rendraient le Canada plus sûr pour les femmes autochtones.

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Organismes mentionnés dans cet article

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